美赫巴巴1926-1927年授述 由不同宗教的典章制度和仪式教规组成的夏里亚特（sharīat）实际上是宗教的外壳。这些都是为大众而设，不是为那些臣服于赛古鲁的人制定的。赛古鲁与相关宗教的创始者毫无二致——这些创始者都是来自同一个真理海洋的成道水滴。赛古鲁为伴随和服从他的弟子开具更重要有效的良方。这些良方在弟子奉命履行各种职责的时候，将其业相摧毁。因此，赛古鲁带领弟子通过极快捷的道路走向真理目标（也是一切宗教所教导的唯

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年9月22日 周三 美拉巴德 【夜晚9点，一个偶尔会来见巴巴的中年印度教徒，提着一篮甜食和鲜花再次来访。 他笑容满面地敬拜巴巴，说凭靠巴巴的恩典，他终于如愿以偿，妻子就在这天晚上产了一子。原来这对夫妇长期求子心切，甚至为此朝圣多次，做过很多仪式和布施。遇到巴巴时，他们几乎已经丧失希望，尤其因为他们已不年轻，况且妻子病重几近弥留。尽管如此，巴巴还是许诺说，他妻子不但会病愈，还会生个儿子

美赫巴巴1926-1927年授述 我们再用一个具体比喻，来说明凡人的醒状态，以及心的“在”与“做”是怎样止息的。设想有一台机器在不停地运转。如果你走向机器，从远处大喝：“请停止运作！你这样不停旋转有什么用？”你能指望机器会因你大声喊话而停转吗？当然不会！实际需要做什么？需要一个有胆量的人抓住运转中的机器，全凭力气迫使它停下，不再运作。在这样的勇敢者到来之前，机器自身是绝不会停止的。再设想，这台机器有个大轮子，

美赫巴巴1926-1927年授述 问：可我们怎样才能不相信这些亲身体验的确凿事实？我们怎样才能感受并知道这些亲眼看见和感受的事情实际上都是乌有？ 答：你是问将在何时确切地知道明白这一切什么都不是？当我们获得那种状态时，就会知道并证悟所有这一切都是乌有。 为了便于说明，这样想：你无论听多少言语解释，在当前这个醒状态能够适当认识什么是酣眠状态吗？根本不能！除非亲身体验过，否则永远不可能明白。因为在那种酣眠状态，什么都

美赫巴巴1926-1927年授述 这种不断的“做”和“是”把一切淹没（在幻相海洋）。而“什么都不做”和“什么都不是”则意味着真理——实际上这就是真理。 什么都不在时，神在；若什么都不在，神在。 我的在将我淹没：我若不在，还有什么会在？ 意思是： 我不在时——我的这个“在”不在时——我就是神。 我什么都不是时，我就是神。 但这个“是”——我的自我存在——将我淹没。 啊，要是没有这该死的“我”，我会是在怎样的无限极乐海洋！

美赫巴巴1926-1927年授述 如前所述，圣人图克拉姆经历失望和厌世后选择了舍弃。再后来内心产生对神的爱，这让他值遇古鲁。但他人生中的这些发展，都归因于从前的业相和甚至无法想象的大量自我准备。不可思议的困难、重重压力和千辛万苦，制造并培养了如此强大的业相，以至于境况适时地为他提供机会，让舍弃、古鲁出现和古鲁恩典都发生在一生中，实际上是短短几年之内。 圈子成员的经历却与此完全不同；但那是另一回事了。 现在谈谈罗摩

美赫巴巴1926-1927年授述 问：佛陀为何舍弃一切？ 答：为了获得真理。 问：罗摩克里希那为何舍弃一切？ 答：为了看见神并且与神合一。 问：图克拉姆为何舍弃一切？ 答：他因生意上连连亏损失败而厌世。弃世后，内心产生对神的爱。这之后，他不得不经受数不清的更多磨难。 纯粹因世俗上的失败而遁世，为逃避失败而自杀或因之发疯——这些都完全不同于我们说的舍弃。真舍弃是真死亡。如果一个人在舍弃之后有幸找到古鲁，当然很好；不然，

美赫巴巴1926-1927年授述 可把伴随圣人者分成三类： 1、只给予却不索取者。 2、不给予又不索取者。 3、不给予但却索取者。 所有这些“给予和索取”都属于物质领域。上述前两类人（不索取者）品级更高：第一类堪称“英雄”，第二类“拔尖”。第三类（只索取者）属于“一般”。不过，所有三类人都获益巨大，主要是因为他们在舍弃之后伴随圣人生活；至于“给予”、“不给予”还是“索取”则完全取决于他们过去的业相。所有三类人——不仅前

美赫巴巴1926-1927年授述 你们以为舍弃要比追求物质容易得多，厌恶放弃物质要比喜爱贪恋物质容易得多。其实不然。舍弃是最难的，只有那些准备好豁出性命者才敢尝试。引用一句波斯诗： 爱最初看似容易，可是困难接踵而至。 即使在舍弃一切外物之后，还有待放弃欲望和野心。不过，如果一个人做不到内在舍弃，外在舍弃仍会带来好处。就算在这个过程中欲望抬头，外在舍弃仍然是好的。 要实现内在舍弃，伴随圣人生活（satsaṅg）是最方便的方

美赫巴巴1926-1927年授述 因为真正的舍弃需要放弃世俗摩耶的勇气。但是这些懦夫做不到，因为他们被束绑于摩耶。此外，在世俗事务中，不管你怎样运用能力、勇气和胆略来面对和处理危难情况，也都会留下不完整和不圆满的印记。即使勇敢正视世界和困难的人，也是在业相负担下劳作，而难免犯错，不得不为此受苦。因为一切都归因并依赖于业相。很多情况下，由于这样那样的原因，人们遭受失败，经历严重失望。当这些失望足以让人绝望时，他

美赫巴巴1926-1927年授述 舍弃一切来伴随赛古鲁，要比这些伪圣徒和弃世者好得多，高得多。还要高的是：舍弃一切、伴随赛古鲁、履行古鲁委派的职责。这实际上就是对世界服务。 相比之下，所谓的为国家服务，为亲友服务，乃至通过慈善事业之类“为世界服务”——所有这些都让人陷入业相束缚。因为一切的行为，无论好坏，都制造业相。除了彻底舍弃，没有其他良方。所以有言道：“放开你的手，勇敢的弃世者！”也就是说松开双手，让行动溜

美赫巴巴1926-1927年授述 相反，现今这些所谓的“圣徒”（sādhu）和“弃世者”（sanyāsī）通常都是懒汉。他们到处流浪，目的无非是不劳而获，衣食免费。更糟的是，这些人还对最该避免的“酒色”话题津津乐道。世俗人都远胜过这些伪君子、骗子圣徒和弃世者。 然而事实仍然是：世界及其环境在各个方面都像枷锁——不管相关行为是好是坏。因为无论什么行动都容易产生业相。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道集-第三十一讲

美赫巴巴1926-1927年授述 辨喜在弃世诗中说，舍弃意味着人家给什么就吃什么，漂泊四方居无定所，远离并割断业缘，尤其是摆脱财色纠葛。通过这样舍弃一切并保持这种状态，过去的业相全部消灭，深重的新业相不会形成。“给什么吃什么，直到业力耗尽。”辨喜如是建议。 虽然这种舍弃给一般人提供了最佳道路，但也会带来很多困难。尽管如此，如果弃世者坚持这种漂泊生活，接受的食物只够充饥，远离贪婪和情欲魔掌，也可以说他达到了远高于

美赫巴巴1926-1927年授述 对于世俗人和广大群众而言，救治灵性蒙昧的良方，以及获得灵性知识和神性（Īshvar prāpti）的最佳途径，就是舍弃。古吉拉特语称之为散亚斯（sanyās）和提亚各（tyāg）。 这种舍弃有两种方式：可以来自某种不愉快的经历，更确切地说，因为对世界感到厌倦：这种情况被称作外若各（vairāg）。还有一种情况可以来自强烈的见神渴望——塔拉卜（talab）。不管怎样，这都意味着舍弃最终一定会到来，无论出于什么原因。对获得

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年9月21日 周二 美拉巴德 【据《联合日记》记载，这篇关于舍弃的语录是一大早授予的。之后不久，巴巴提议进行为期七天的徒步旅行，途中不带钱，乞讨食物。满德里同意。事不宜迟，当天上午10点出发！不过就在出发前，巴巴将旅行时间缩减为一天。他和满德里走到6英里外的瓦尔基村，乞讨午饭。就这样，一篇舍弃开示立刻引发一场短暂实践。似乎是对四分之一世纪后新生活的预演。 ——编者】 来源：阿瓦塔美赫巴巴

美赫巴巴1926-1927年授述 人类大众所犯的一个严重错误是把仪式教规当作成道目标，而非道路或者说基础。 但即使你听了并理解这一切，也就是如果这些阐释对你的头脑和心灵有吸引力并被你接受，那么你凭着良心，也只能（依照我的解释）说：“我是神”。即便那样，你也不能自称是神，也就是成道。那样将会是欺骗。相比你自称为神，杀人都是较轻的罪行。如果你出于真心，宣称说你相信我说的话，并没有害处。但如果你错误地扮演成道者的角色

美赫巴巴1926-1927年授述 我所有阐释的基础是业相。哪个地方、哪个宗教有过如此清晰缜密的解释？没有！——除了偶尔散见于印度教经文，而那也只是我给你们的解释的影子。 尽管在任何宗教中都没有给过如此清晰、缜密而详尽的阐释，但这并不意味着这些宗教的创立者——伟大的阿瓦塔——是假的或未证悟的。他们都是真师，成道者，真正的阿查里亚；只是根据当时的环境条件行事。他们只把秘密传授给少数人，即便那也是内在做的，不是用你们

美赫巴巴1926-1927年授述 我说你们的这些击铃巴赞、结圣线、祈祷礼拜，都只是演练而已。只需持一个神名。放弃淫欲、贪婪等欲望。然而任何宗教的正统派听见我这么说，都会毫不迟疑地砍掉我的头！ 他们都让我可怜！为什么？因为他们心胸太狭隘，目光太短浅。不愿意付出哪怕一丁点努力去改变自己。 我告诉你们，不要做他们那样的懦夫！不要因害怕地狱，害怕上帝先知的所谓忿怒，而不敢接受这些真理，这些吸引你们头脑和心灵的真理。不要让

美赫巴巴1926-1927年授述 我的阐释与任何宗教经典都很不一样——实际上与这些宗教的仪式教规（sharīat）毫不相干！如果在任何地方发现任何实质性的东西，就是在印度教圣典中，在经论和吠檀多里；但即使这些也仅仅是我给你们的解释的影子。 实际上，过去没有大师给过我给的阐释。诚然，他们是真正的大师，伟大的阿瓦塔，曾经给很多人提升证悟。但他们给予或留给世人的，仅仅是仪式教规。至于灵性真理秘密（Haqīqat），他们只是内在地传给极

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年8月19日 周四 美拉巴德 【当天晚上，在（赫兹拉·巴巴简）女子学校教室，赛义德·萨赫伯、拉姆玖和伽尼医生就宗教问题和师利巴巴的阐释展开了热烈的讨论。在激烈辩论中，师利巴巴突然进屋，做了解释说明。赛义德·萨赫伯说，他每次读《古兰经》和其他伊斯兰教圣典，都感到跟师利巴巴的阐释似曾相识。拉姆玖完全不同意，说，不然！《古兰经》等伊斯兰教圣典中的说法跟师利巴巴的阐释截然不同。二人谁对？】 来

美赫巴巴1926-1927年授述 巴巴同赛义德·萨赫伯、拉姆玖和伽尼谈到不同类型的解脱者（MUKTA），对吉万莫克塔、未狄莫克塔和阿查里亚加以区分： 成道者是那些跨越第六层面并进入第七层面者，其中： 1、未狄莫克塔在成道后立即放弃身体。 2、吉万莫克塔保留身体，该身体由他所获得的高级能力驱动。吉兀阿特玛继续运作，但他对之没有意识。 3、阿查里亚保留身体，有意识地用身体活动工作，为此利用自身的神圣大知大能大乐属性。 第六层面把真

美赫巴巴1926-1927年授述 但要赢得这种体验无比困难！拿你们自己为例：你们平时伴随赛古鲁，经常听讲体验、空无等等开示；尽管如此，你们尚且没有清空业相，因此跟那些说“我是泡沫”而无真正体验者并无二致。因为尽管我们对你解释这些道理，你们却还没有真正听懂，而是继续认为自己是有限妄我—— “我是萨卡”，“我是毕卡”，我是某某——而不是空无、不是神。你们仅仅通过父母给你们取的名字和世间对你们的称呼来认识自己。即使你

美赫巴巴1926-1927年授述 再来看图22中，超灵海洋及其无量的水滴。 在不同的地方，比如阿巴斯港和布什尔，海浪的冲刷各不相同。可海水难道不是一样？海洋在一处平静，在另一处掀起风暴：这些不同是其他原因引起的。但实际上，海洋里的每一滴水都是海洋。同时，亿万滴水中只有一个水滴证悟这个事实，体验“我是海洋”状态。所有其他无数水滴，如前所述，都是同一个海洋的一分子，但由于获得了泡沫，这些水滴非但没有证悟“我是海洋”，

美赫巴巴1926-1927年授述 赛古鲁和凡人都体验酣眠、梦和醒状态，却是以不同的方式。 像我们这些凡人的状态，是在醒、梦与酣眠之间交替。赛古鲁的状态可被描述为醒状态、醒梦状态和醒着酣眠状态。 赛古鲁在醒状态，看见世界。 赛古鲁在醒梦状态，看见层面。 赛古鲁在醒着酣眠状态，看见神。 但事实上，赛古鲁从不睡眠。他为了给世界提供帮助，进入普通的醒状态；为帮助瑜伽士，进入层面的世界。但他进入酣眠状态时，则成为神并且体验“我

美赫巴巴1926-1927年授述 心和智力不可能获得这种真知，这种大知。“大知”等于真正意义上的体验（Anubhav）。即使现在，你们任何人都可以声称“我是帕若玛特玛”。不过，你们却毫无实际知识或体验，只能从逻辑的角度进行空谈辩论。 问：（一开始就是帕若阿特玛的）希兀阿特玛是重又实际成为帕若玛特玛，还是希兀阿特玛实际上一直都是帕若玛特玛？ 答：实际上不存在“超脱”或“差别”。哪里会存在这种分别？希兀阿特玛是永存不朽的。希

美赫巴巴1926-1927年授述 这些状态之间的差别在于业相和身体。你的身体及其所有活动从何而生？用影院放电影打个比方。要表现某个动作，摄像师必须拍摄很多不同的画面；比如，只是一个举手动作就需要很多帧的单独画面。以同样的方式，你的每个身体动作——甚至每个念头——都制造业相。但帕若玛特玛却不为这些动作活动和随之产生的业相所烦恼。帕若玛特玛虽与万人万物一体，却是超脱而纯净的。 在帕若玛特玛状态是圆满宁静（pūrṇa Shānta

美赫巴巴1926-1927年授述 业相变化，身体也变化——同时身体的体验（享受）也变化。不过当通过神（或古鲁）的恩典，人的业相被全部歼灭时，他就会发现除了帕若玛特玛，没有身体，没有世界，没有体验享受，什么都没有。总之，灵魂发现自己如在本初一样，但却是有意识的，有着对大我的知识。就这样，同一个帕若玛特玛成为希兀阿特玛。 假设眼睛被比作帕若玛特玛。眼睛睁开时看见这块石板，闭上则看不见。但不管睁开还是闭着，眼睛本身不

美赫巴巴1926-1927年授述 刚才律师先生（安伽尔·普利得）在演讲时说，我们人类终有一死，因而会毁灭衰亡。为澄清这一点，师利解释说： 我们人类实际上不会毁灭。会毁灭的是身体。为了更好地理解这一点，需要区分三种状态：1）帕若玛特玛状态；2）希兀阿特玛状态；3）吉兀阿特玛状态。 帕若玛特玛本身并不知道自己的存在。就是自知欲望，帕若玛特玛要认识自己的欲望，制造了业相。获得业相后，帕若玛特玛便成为吉兀阿特玛；但这种表面改

美赫巴巴1926-1927年授述 问：“内视”与“视见”有什么区别？ 答：“内视”指通过精眼看见精宇宙和意识层面。与之相比，真正“视见”乃是指看见神，看见超灵。在这个意义上“见”者实际看见神无处不在。 我们可以区分三种眼睛：浊眼、精眼与心眼。 用浊眼看见浊事物。 用精眼看见灵性世界和内层面。 用心眼（灵眼）看见神本身。 但即便是这种最高级的见，对神的视见，都不能称完美（purṇatā）。只有在人与神合一的状态，完美才会实现。

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年8月19日 周四 美拉巴德 【（据《联合日记》记载）在卡卡·夏哈内家举行“例行周四茶会”后，当天晚上安伽尔·普利得“对满德里朗读了一小时的《往世书》”。另外，这天“巴巴多达四次给了很多有趣的解释。”虽然《茶会讲道集》手稿没有提及巴巴谈话的背景，下面四个部分（每个部分都有标题）很可能是依照巴巴的开示划分的。 —编者】 视见 斯博提（sphūrti——字面意思是“悸动”或“闪现”）指低等灵感 内视（

美赫巴巴1926-1927年授述 美赫巴巴1926-1927年授述 只有这些极其罕见的阿查里亚（大知莫克塔）在太阳里面，往外看到自己的光线。他们保留身心。由于安住太阳里面，而持续享受无限知识、喜乐（Paramānand）和能力；但他们仅仅在履行职责时使用大知。虽与太阳合一，在太阳里面，同时又在太阳光线中。他们既“安住于”太阳，又“超然于”太阳。 通过无限知识，他们知晓一切众生的心、精体和浊体。 通过无限能力，他们帮助他人进步，赐予他们与该

美赫巴巴1926-1927年授述 只有赛古鲁与太阳合一，也就是已经成道[注：此处赛古鲁指成道者]。这些成道者可分为几种不同类型： 1、有些成道后立即放弃身心。他们被称作“未狄莫克塔”。 2、有些成道的玛居卜保留却不使用身心。享受大知大能大乐状态，却不使用无限知识、喜乐和能力来救赎他人。他们被称作“吉万莫克塔”。 3、那些为救赎他人而使用无限知识、能力和喜乐的成道者，被称作“阿查里亚”或“大知莫克塔”。 来源：阿瓦塔美赫巴

美赫巴巴1926-1927年授述 我们把心、精和浊层面的个体灵魂分别比作离太阳最近、较远和最远的光线。回到图20和表4中的四类人和接近程度： 1、凡人，在第四级，仅仅作为光线存在。 2、瑜伽士，在第三级，享受略高于凡人的状态。 3、大瑜伽士，还更高级，更接近太阳。 4、 辟尔，在所有这些受限灵魂中是最高级的，位置最接近太阳——但尚未在太阳里面。也就是说，辟尔看见太阳，但却尚未与之合一。 来源：阿瓦塔美赫巴巴中文网-著作-茶会讲道

美赫巴巴1926-1927年授述 1926年8月18日 周三 美拉巴德 【这几天，家住罗纳乌拉的伽尼医生和拉姆玖来访。两人是美拉巴德的常客。伽尼非常聪明幽默，经常找话题刺激巴巴讲道。巴巴这两天的开示很可能跟两位弟子的到来有关。 ——编者】 行道者的类型 图20描绘的太阳及光线，将作为今天讲道的基础。 有关行道者的几个主要术语见下表： 表4 从凡人到行道者的类型 人的类型 层面（英语术语） 层面（印度语术语） 1、辟尔 心层面（mental plane） 末那-

美赫巴巴1926-1927年授述 啊，那是怎样的燃烧！怎样的觉受！怎样的爱，怎样的渴望！面对那种烧灼感受，就连太阳的酷热都黯然失色！所有这些火的考验，都是为那些尚未找到古鲁导师的自力求道者保留的。相比之下，那些找到古鲁的求道者，唯一需要的是全心全意绝对臣服于古鲁。除了盲目服从，不必遵循任何其他道路。对古鲁的命令，哪怕在理智上排斥，也要服从！即使有违自己的意愿或理解，也要照他的话做，遵守他的命令。这是较为容易的

美赫巴巴1926-1927年授述 “你要渴望被箭射中，就要缔造一颗大心。” 也就是说，如果你渴望体验箭伤，首先要缔造一颗心——甘愿投入这种危险游戏、勇敢承受考验和痛苦的心。 这行诗不仅表达了外部意思——缔造一颗心），还进而说明：必须悄悄忍受伤痛，不让人知，毫无怨言或痛苦迹象。哪怕被切割劈砍，受到致命内伤，都绝不表露在外。因此有诗云： 虽然内心不断被捣碎，但也切莫吐露一声“哎呦”！ 此乃真火。何为真火？ 来源：阿瓦塔美

美赫巴巴1926-1927年授述 真正的巴克提意味着一天死亡一千次。尽管如此，这还是要比无我服务之道容易：后者要难得多，几乎不可能，千万人中只有一个幸运者赢得证悟奖赏。无我服务的不可逾越困难在于：唯一能够提供这种服务，是那些已经抵达证悟目标、随后从那个崇高状态重回人身来服务他人者——通过让他人成为像他自己一样完美。这种真正的无我服务，凡人不可能做到，只有像图克拉姆、罗姆达斯、那姆德夫这样的真圣人才做得到，而且